南郭子綦而坐，司云：“ 居南郭，因。”文：“。也。李本作。 ”按：事又徐鬼篇，“郭”作“伯”，“ ”作“”。 文：“。于靳反。音。”仰天而，答焉似其耦。向云：“，息也。”文：“答，解貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶寓，寄也。即下文所‘吾我'也。”按：徐鬼篇“”下此句。 文：“音。吐。答，都反。耦，五口反，匹也，也。”武按：耦列子仲尼篇“列子形神不相偶”之偶同。 正“答然”句，玩一“ 似”字。言人其答然解之，似其匹偶者然，即下文“形如槁木”也。“吾我” ，子綦自明之，人固知之，因我存於，而耦形於外。俞氏混而一之，殊欠分。故“耦”字文匹。下文“彼是莫得其偶，之道”，彼是偶好之情不生，是非之不起，故耦而物自，即佛之“人相”也。此句“彼是莫得其偶”句互相明，重要。若徐鬼篇，重在槁骸死灰，故此句也。俞非。成子立侍乎前，李云：“ 子綦弟子，姓名偃，成，字子。”按：徐鬼篇作“成子入”。 正十四清“成”字下注云：“姓，十五氏。子有成子、成子、成子游、伯成子高。”然成姓也。曰：“何居乎？徐 鬼篇作“夫子物之尤也”。 文：“居，如字，又音姬。司云：‘故也。'”形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐鬼篇此二句同，“木”作“骸”。知北篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。生篇亦云：“吾臂也，若槁木之枝。”是此“槁木” 即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下。 文：“ 槁，古老反。”武按：“心”字全篇。篇中所之情、知、言，皆根於心，特於此先提出。 正注“ 槁木即槁木之枝”，于文尚欠精。此以“槁木”形容形之枯槁，其意已足，不加 “之枝”二字也。生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰“不知所，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易所，而枝可，故以槁木喻心之不，而其身之，一出於不知，如槁木之枝，因而，容心也。此枯坐，各，故不以易之枝喻，未可漫引相也。今之者，非昔之者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而之也！而同。 正而，如字，上下文一句。上已呼偃之名，下不必再用“”字。今者吾我， 答“我”，非耦也，系一。即下之化蝶不知周也，又即佛之“我相”也。人我，彼是忘，尚何物之不哉？汝知之乎？汝人而未地，汝地而未天夫！”郭云：“，也。” 文：“，力反。夫音扶。”武按：吹地面之成，地也。人吹比竹成，人也。心而情，情宣於口而言，天也。提於此，以下文，而以天主，地、人比喻也，陪也。凡子文，每於其正意之前或後，喻以托之，明之，如此是也。又如罔景、子蝶之喻，“彼出於是”、“自彼不”各句之，逍篇、、宋、列之反喻至人，皆此例也。若于喻作正文之，不得其要矣。子曰：“ 敢其方。”成云：“方，也。” 正易恒卦注：“方道也。”三之道理也。子綦曰：“夫大噫，俞；“，□ 或，大地。”成云：“噫而出。” 文：“，古怪反。噫，乙戒反。”武按：大既大地，其所噫之，而所吹以成者，又地面之木，故其地也。其名。是唯作，作怒。而不之乎？之，其。下同。文：“，，李本作。” 文：“，胡刀反。，良救反，又六收反。”山林之畏隹，即□崔，崔巍。 正注就山言，“林”字矣。奚侗就此，“林陵”，擅改原文。尤涉武。惟郭“大之所扇也”，成“畏隹，扇之貌”，得其旨。此系，非山，故重在“林”字。畏隹者，林木被扇之也。下句“大木”，即此“林”字生出。至郭、成扇之，不知其所本，然亦略可推得其，考工注：“故畏作威。”□陶“天明畏” ，文：“本作威。”刑“德威惟畏”，墨子尚下作“德威惟威”。是畏古威通用。文甘泉注 “威蕤”云：“葳蕤也。”又景福殿：“流羽毛之威蕤。”威蕤之，披垂流貌。蕤隹，隹正，蕤半，音亦相近，故畏隹威蕤。亦相近，郭、成所以扇也。大木百之穴，似鼻，似口，似耳，似，似圈，似臼，似者，似者；字林云：“，柱上方木。”成；“圈，之圈。” 宣云：“，深池。，也。三象身，三象物，二象地，皆木之形。” 此承“”。文：“ 音，又音肩。文云：‘也。'圈，起反。臼，其九反。，反，李於花反。音。”武按：玉藻：“母而杯圈存焉。”洪□云：“通作。”文曰：“，似而。”瓶之，故杯圈例。文：“，深池也。”周注： “大曰潢，小曰。”文：“潢，水池。”此，潢同，小。“尊而”，以尊，其小可知。玉篇於者古文，□者今文。 激者，者，叱者，吸者，叫者，者，者，咬者，宣；“激如水激，如箭去；叱出而粗，吸入而；叫高而，下而；深而留，咬而清。皆。”文：“音孝。司云：‘，哭。'”按：“交交”，三家作“咬咬”。 此承“怒”。文：“激，反。，司云：‘若。'叱，徐音七，司云：‘若叱咄。 '叫，古吊反。音豪。，徐於反。又音杳。”前者唱於而者唱喁。 李云：“於、喁，之相和。”成云：“皆吹，前後相之。” 文：“喁，五恭反，又徐音愚。”武按：氏淫篇：“今大木，前呼，後亦之。”此引木呼之，以喻也。泠小和，大和，李云：“泠，小也。雅：“回。”和，胡反。 上之唱，乃前後之相和也。此承和之大小，因而。文：“ 泠音零。” 。向云：“，烈也。，止也。”止，寂然。 怒者，也。大和者，也。小和者，泠也。分三之。而不之、之刁刁乎？ ”郭云：“、刁刁，皆貌。” 上，此，皆以“不”之同一句法出之。又所重者在，以喻人之言，故而略。 子曰：“地是已，人心竹是已。以竹相比而吹之。 文：“比，毗志反。”武按：“ 大”至“刁刁乎”一段，皆言地，特借子口中提出“地是已”一句明之，且作一收束。上文未言人，嫌於疏漏，借子之口，提出“比竹”一句以之。此行文精密。各家注此，均天相混，其于本文之，似未。敢天。”子綦曰： “夫吹不同，而使其自已也。其自取，怒者其耶！宣；“待者地，而之使自者，即天也。引子綦言。” 正宣注非。子游至此方天，是前所言者地，而非天也。子綦因之，再地之足，此以後方言天。“ 其”字，指木 。自，也。吹之者，泠、、之也，而有不同之者，使木己之形不同所致也。“其自取”二句，倒句也。言怒者使之乎？他，皆其所自取也。怒之，有激者、者各之不同，由其自身之有似鼻、似口各形之不同也。此自取之也。本段以喻下文之心真君，以之喻情之萌言之。故自“大” 至此，皆下文之喻，非正文也。子綦之言，直至後文“ 此之葆光”方。“葆光”“大知”之，子綦天之也。於其中特“夫言非吹”二句，明吹地人，而“大知”以下所言者，乃天也。下文之“天”“天府”“天倪”，皆由“ 天”二字所推演者也。郭象乃於 “怒者其”句下注“此重明天也”，宣“引子綦之言”，皆于此文尚欠分。或曰：子綦之言，至“怒者其”句止，各注所同，子止於“葆光” ，何所而之乎？曰：余之於其接未也，之于其全文段之整一致也。全文分六大段，皆答。第一大段，以“我”端，下至“葆光”，子綦、子答之也。二大段，、舜答之也。三大段，缺、王倪答之也。四大段，瞿、梧答之也。五大段，罔景答之也。末段，以自喻蝶不知周也，亦我也，以篇首之“我” 相照。且文子征西官送于陟候作注“ 子曰‘南郭子綦曰，天下莫大於秋毫之末，而太山小'云云，是李善亦以“大知”以下子綦之也。
大知，小知；文：“ 知音智。下同。”成云：“，裕也。”俞云：“ 雅：‘，也。'，好察人。”此智、之。 正知，如字，音智非。逍“小知不及大知”句正。魏：“桑者兮。”：“ 然，男女往之貌。”武按：中“”二字，之，以其承桑者言，故加“男女”“往 ”字。此承大知言， 大知所分，即不事小察也，以小知之反照。下文“知止其所不知”，即明此者也。，“也”，前玄成注“隔也”。“”“隔”二字，均有分，再兼言之，小知好分察，非若大知之兼照也。俞就好察人，未免太拘。又逍篇“朝菌不知晦朔”，因其知朝而不知朔，亦也。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有焰。成云：“詹詹，也。”此、之。 文：“炎炎，于廉、於凡二反。李云：‘同是非也。'詹詹，音占。李云：‘小之貌。'”武按：以李是。又按“知”字“言”字，本文之骨也。下文反覆宣演，或分，或合，不此二字，故特於此出。然知主於心，言心之，心之所，合于自然者，道也。外於心而相者，物也。情者，心之用也。（朱子。）是非者，心之所司也，即成乎心者也。表心之是非者，言也。是故道也，情也，物也，是非也，本文之索也，而“心”字本文之也，特於“日以心”句出。扼此字本文，若在，有不紊，各段通，竟活矣。各家注，非失之，便涉於破碎支，能就全文加以疏通穿者。其寐也魂交，其也形此寐、之。接，成云： “，合也” 列子穆王篇：“有八微，有六候，奚八征？一曰故，二曰，三曰得，四曰，五曰哀，六曰，七曰生，八曰死。此八征者，形所接也。奚六候？一曰正，二曰，三曰思，四曰寤，五曰喜，六曰。此六者，神之所交也。”淮南子山篇注：“魂，人神。”故神交，即魂交也。魂交，演六，其所形接者，即此“形，接”也，而後接，此系分言之，然一本列子。所“”者，即日八征而不能解也。日以心。宣云：“心相角。” 此句本段，至下“吾且奈何哉”止，皆此句之。意形既而八征接，因以心，而日事角矣。“形，接”，反映形如槁木，此句反映心如死 灰。者，窖者，密者。文云：“，。”司云：“ 窖，深也。”宣云：“密，也。”成云：“略而言之，有此三。”此交、接之。 文：“，末旦反。窖，古孝反。”武按：，解下。史殖： “任氏窖粟。”徐曰：“窖音校，穿地以藏也。 ” 正此非言交、接之，乃言心之情有此三者之不同也。提於此，下乃就此三者分承明之。小恐惴惴，大恐。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“，迷漫失精。”此恐、悸之。 文：“惴惴，之瑞反”。冠子天第四：“逾年累，用不。”佃注：“ ，漫之貌，言精神散漫也。” 正此二句，承上“者”，非言恐、悸之也。心之情一。其若栝，其司是非之也； 文：“，弩牙。栝，箭括。”成云：“司，主也”按：言即有是非，辱之主也。 文：“栝，古活反。”：“言以昭信，奉之如，而之。”可。 正此承上“窖者”。窖者深藏，此言窖者之出若栝也。心之情二。其留如盟，其守之也；留不，若盟然，守己以人。此、默之。 文：“，反。（成云：“祝也。”）盟音明。”（成云：“誓也。”）武按；周祝注：“大事曰盟，小事曰。 ” 正此承上“密者”，非言、默之也。心之情三。其若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日。” 士冠：“德之也。”注：“，衰也。”此即下文“物相刃相靡，其行如”之意。其溺之所之。不可使之也；溺，沈溺。宣；“‘之' 之‘之'，往。言一往不可返。”正之，助。此句言不可使其初也。如作“往”字解，不可使往，於不合。此二句，承上二句，其日消者由其沈溺之所致，不可使其未消之初也。性篇“以反其性情而其初”，其正同。合上二句，承上文，言心因溺於日，而日消也。其也如，以言其老洫也；宣云：“然藏。，秘固。洫，深也。老而愈 深 ”。 文：“洫，郭已反” 正篇；“世偕行而不替，所行之而不洫。”文：“王云：‘也。'”按：老洫，即老也，下“近死”句方。近死之心，莫使也。宣云：“生意。” 寓言篇：“而生也。”武按：莫使，即莫使生也。 正注中“”二字宜。此二句，承上二句，承心因日，由消一步而老，以近於死，而不可活也。上“ 若秋冬”四句相，同一句法。上不可使初，此莫之使生，系推一。喜怒哀，，宣云：“多思，多悲，多反覆，多怖。音。” 文：“音洛。，之涉反，司云：‘不貌。'” 正注非。自“者”至 “莫使也”，皆心之；心之用情，即情之也。故“近死之心”句，“心”字，照上“ 心”字，作一小收束。“情”字，至下“有情而形” 句方出。荀子正名篇；“性之喜怒哀之情。”文子下德篇：“人之情，思明喜怒也。”此，本文 “喜怒哀”，合上文“恐”字，均心所之情也。者，心不也。田子方篇“然似非人”，言老聃不心之貌也。此句之意，言若思慨，情於中，而其不之心矣。姚佚；成云：“姚浮躁，佚奢放，情欲，淫妖冶。”按：姚同佻。止交接，性情容貌，皆天所。以上言人。 文：“佚音逸。，敕代反。” 正姚，子新容篇“姚不”，注“姚，之意”；文“史篇以姚，易也”，春秋“楚姚”。佚，文“忽也”，又同逸，安佚也。方言： “佚，也。”，文“教也”，玉篇“也” 。，“意”，史老子正“恣之容色” 。字之大抵如此。成疏於“佚”字加奢，“” 加情欲，“”加淫妖冶，就字，此，就文，此意，任意增加字，以傅其，且此句上句各字平，亦。王按“以上言人”，均非。此句之，言心之情，浮逸於外而，即姚佚之情於外而也。上句情於，此句情 於外也。出，而有。宣云：“本器，由此作。”蒸成菌。形而有形。皆〔一〕所使。以上言物。正注“以上言物”，郭於此注“此事之也”，均非。此二句系插喻，言以上所心各之情，如之出於而形，故下言“可行己信，而不其形”也；如之蒸成菌而根，故下言“莫知其所萌”也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日夜代，于何萌生？上句又德充符篇。 正言上所心所之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮，自悟真理。此者，生之根也。 正“ 已乎”之已，成“止也”。此注本之，非也。作自身解，即下文之“我”也。上“而使其自己也”句相呼，上句乃此句之喻也。此句意上所述之各情莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所之情也。我之生必有情，特情之理不理耳。注“此者，生之根”，非也。 非彼我，宣云：“彼，即上之此也。 ” 彼，即指情。非情我。此重明上句“我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎”之意。非我所取。成云：“若非自然，能生我？若有我，自然乎？” 正文中未涉及自然，成未免外生枝。文情者，我之情也，然情之所，非我自取而取之乎？此句上“其自取”句相，上句此句之喻，亦即此句之伏也。是亦近矣， 成云：“我即自然，自然即我，其理非。” 正成非。言情之所，既由我之自取，情之於我，可近矣。而不知其所使。宣；“究竟使然者耶？”按：上“怒者其耶”相。 正情我既近，情之，我知其所使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其。崔云：“特，也”李云：“ ，兆也。”按： 若有真主宰者使然，而其不可得。可行己信，而不其形，可者，己信能之，而不我之形。 正可行使我之心各情，己可征信，而不主宰者之形。句中“行”字，跟上“使 ”字。有情而形。我有相之情，而形不可。 正情，即上文自“者”至 “”各情，特於此出“情”字。以括上文。注“之情”，非也。且“情”字不括上文，下“是非”各。勰新去情篇云：“情者，是非之主。”有情有好，有好有是非。而是非之有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之起，而真道矣。子我物化，且彼此，何有是非？既是非，尚何物之不哉！百骸、 成云：“百骨。”九、眼、耳、口、鼻七，下二漏而九。六，李云：“三十九：‘五藏，心、肝、脾、肺、也。'亦有六藏者，有藏也。左，右命也。命者，精神之所舍也。其通，故言藏有六也。 ”而存焉，成云：“，。 ”吾？成云：“有疏？”汝皆之乎？其有私焉？皆而之乎？或有私於身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其相君臣乎，其有真君存焉。言皆不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而役使之臣妾乎，然主不足以相治也。其或代君臣乎，然有真君在焉，即上“真宰”也。此醒。 真君者，心之神也。“如是者皆有”句，上句一。言其有私於身中之一物乎，然身中之物而存也，不能有私，如有私，皆有矣。又言身中之物皆臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其不能君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其，不其形，果有乎，乎？此反覆推勘，明其有也。如求得其情不得，益乎其真。一受其成形，不亡以待。物相刃相靡，其行如，而莫之能止，不亦悲乎！成；“刃，逆。靡，也。”真君所在，求得不加益，不得不加。惟人自受形以，守之不死，坐待，徒外物相，月之行如，而莫之能止，不可悲乎！按：“一受其成形，不亡以待”，又田子方篇，“亡”作“化”。 正注非。情即上文“有情而形”之情，心所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，於真君益；不得，於真君。是以下瞿言人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之，即下文“ 所以年也”之意，生主之“ 年”，及德充符篇所“常因自然而不益生”之亦同。靡，荀子性篇“靡使然也”，注：“磨切”物相刃相靡，言其心物相戕害、相磨切也。此句上 “心”，及“其若秋冬”句；“其行如而莫之能止”，上“日消”“不可使”句。下之身役役，然疲役，即行而非待也。身役役而不其成功，□然疲役。而不知其所，可不哀邪！所有皆幻妄，故成功，疲於所役，而不知如何宿。文云：“□，作。”司作“”。文云：“ 疲，困貌。” 身役役，上“其溺之所”句。然疲役，“老洫”句。□，文“乃反”。人之不死，奚益！其形化，其心之然，可不大哀乎？宣云：“生何用？及形化，而心亦之俱化，然矣。” 此上“莫使也” 。人之生也。固若是芒乎？其我芒，而人亦有不芒者乎？成云：“芒，昧也。” 此上“日夜相代乎前，而莫知其所萌”以下句。言不知其萌，不知所使，不得其，是芒昧不明。夫其成心而之，且乎？奚必知代而心自取者有之？愚者有焉。心之所志，而成之。以心，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得有之？即愚者莫不有焉。 成 心，言已而成情意之心也，即心已情所著也。 “”字，作解，人世“心者也”之同。文：“音豫。”“奚必知代而心自取”句，承上“日夜相代乎前”、“非我所取”。言何必知喜怒哀恐之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者情知少，亦有焉。未成乎心而有是非，是今日越而昔至也。未成凝一之心，妄起意，以若者是道，若者非道，未行而自已至。此“是非”，下“是非”涉。天下篇“今日越而昔”，惠施者之言也，此引喻。 正注非。未成乎心者，言一切情感尚未生於心也。朱晦庵云：“ 心之所感有邪正，故言之所形有是非。”未成乎心，即心尚所感也。言者心之，心所感，情不，情不，是非之言。如有是非，是如今日越而昨日至，喻必是理也。“是非”二字，篇中筋，特於此出，以後文伏。後文儒、墨是非之，由成之情於心所致，即各其成心也。是以有有。有有，有神禹，且不能知，吾且奈何哉！ 有有，神禹之智〔三〕，不能解悟。自自欺，吾末如之何矣。此段反醒世人。正注中“自自欺”以下，宜。
〔一〕“”原“”，王氏原刻改。
〔二〕“者”字，王氏原刻及集本均。
〔三〕此二句王氏原刻作“而有，禹之智”。
夫言非吹也，上“吹”。 至此清“吹”字。吹，地、人也。夫言非吹者，非如地之由吹，比竹之由人吹，而由言者自然而有言，故曰天也。本篇“大知”以上言地、人，以下言天，特於此提清。自此至“是之行”，反覆申大言炎炎、小言詹詹之。言者有言，其所言者特未定也。此句冒以下各。言之未定，分：一言之有未定，二言之是非未定。果有言邪？其未有言耶？其以於音，亦有乎，其乎？人言非吹比，人甫有言，未定足也。果以言耶？抑以此言耶？抑以初生音果有乎，乎？其言之重尚不定。 此言之有未定，以下言之是非未定。郭云：“以有言耶，然未足以有所定。以言邪，己已有言。”文：“ ，苦豆反，李音彀。”雅：“生哺，；生，。”郭璞注：“，子，母食之。”列子篇：“其材力，丹、也。”湛注：“音寇。生而哺曰，自食曰。 ”武按；音居於言有言之，以言耶，固有音也；以有言耶，不能言也，有音而已。有音言，自生矣。道乎而有真？言乎而有是非？，蔽也。道何以蔽而至於有真有？言何以蔽而至於有是有非？此出“道 ”字，道乎往而不存？言乎存而不可？宣云：“皆道，本不言。一言一道，亦不。” 文：“音。”成云：“乎，于何也。” 正注非。此二句，上二句一。上言道蔽不明，即下“古之人，其知有所至矣”段所“道之所以也”。夫，尚有未者存。故道于，尚有真者存；言于非，尚有是者存。此言往而不存，真者亦不存矣，非也；存而不可，是者亦不可矣。故曰一也。道于小成，小成，各所成以道，不知道之大也。宣云：“偏之人，乃至道。”成引老子云：“大道，有仁。 ”下文云：“道之所以，之所以成。”此道於之小成也。言于。成云：“，浮之，美之言也。只于，所以蔽至言。老子云：‘信言不美，美言不信。'” 此二句，解答上之疑也。列寇篇言孔子 “方且羽而，事，以支旨”，即此之。下文惠子以白之昧，即不之，致言昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有人名，於求氏之地，三年成，而 化儒。儒者祖述、舜，章文、武，行仁之道，尊卑之位，故之儒。弟名翟，化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚崇，以兼，摩放踵，以救生，此之墨也。、翟二人，兄弟，各一教，更相是非。恨其弟，感激而死。然彼我是非，其久矣。之甚，起自二，故指此二群之。是知道言，方督是非。”按：儒、墨事，列寇篇。 “其”字，指方。是彼之所非，非彼之所是，儒家是墨家所非，如重之；非墨家所是，如兼之。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，莫若以明。郭嵩云：“彼是有待之形，而是非立，所持之是非，非是非也。彼是之存也。”按：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。 正欲是其所非而非其所是，由於小成之所蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，者矣。下文“照之以天”，及“是不用而寓庸，此之以明”，即此。物非彼，物非是。有立，皆有彼此。 自彼不，自知知之。人昧，返即明。 既“物非彼”，此中亦有彼，即自彼也，人每於自身之彼不也。如蝶，彼也，今我蝶，即自彼也，己而不蝶，故曰“自彼不”也。“自知知之”者，如蝶，不知人之知也，不知蝶之知也。人每以之知自知，而不知之知亦自身之彼之知，故下曰“ 彼出於是”，非有二也。然人恒於自彼之知不知，而自知知之。究之之，孰真境，自知自彼之知，孰真知，非大不能定也。下“酒者”段，“蝶”段，即明此者也。 故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之也。 有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之也。 正“方”字，注中初。成云：“方，方也。”氏春秋安死篇：“其所非，方其所是也。其所是，方其所非也。”高注：“方，比。”按：均于文未合。文：“方，船也。象舟省形。” 射 ：“不方足。”注： “方也。”彼是方生，即彼是生。下文“方生方死，方死方生”，即生死，死生也。就言，即同之意，如人死鬼，人之死，同即鬼之生，此即方死方生死生之也。可不可，因待比而成，有不可者存，然後方其可，故可之，不可者已存矣。此就一己言也。我可之，人之好尚各，同必有以不可者，此即方可方不可可不可之也。然，方生方死，方死方生；然其生，生，浮游定。郭以此言生死之，非是。 正此非言其之生，乃承上物之彼是方生，而推方死，以明彼是之生死定也。下二句，由心之可不可，然後因之形於言之是非。物言分，不可混。郭亦未非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以不可者；言不可，即有以可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，是非之生。 此承上二句，可因而是之，不可因而非之。可不可於心，是或非形於言。是以人不由，宣云：“不由是非之途。 ”而照之於天，成云：“天，自然也。”按：照，明也。但明之于自然之天，所用其是非。 此句後、舜答一本。亦因是也。是，此也。因此是非，故不由之。云：“言是故也。” 正注非。言人不由是非之途，而照之于自然之天，亦惟因之而已。即下文“是不是，然不然”也，後“朝三”段“亦因是也 ”照。生主篇云：“依乎天理，因其固然。”管子心篇云：“之道因也。因也者，益也。以其形，因之名，此因之也。”又云：“因也者，舍己而以物法者也。感而後，非所也；理而，非所取也。故道因。”二者均足本。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云： “此亦彼所彼，彼亦自以此。” 承上“物非彼”二句，既物非彼，故是亦彼 也；物非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也。” 由上之，是彼此也。然就世情之，彼亦一是非，此亦一是非，互相立，分彼此。果且有彼是乎哉？果且彼是乎哉？分有彼此，合彼此。 以道言之，彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，乎，特未可定也。夫有彼此，然後有言，既彼此之有未可定，言之有亦未可定，更是非矣。上“其所言者特未定也，果有言耶，其未有言耶”，更一。彼是莫得其偶，之道。成；“偶，。，要也。夫彼此俱空，是非幻，凝神，而於天下者，可得其玄，得道要。” 淮南子原道：“四偶，反於。”高注云：“，本也。”武按：上言“是亦彼也，彼亦是也”，彼亦可之是，是亦可之彼，彼是，彼是不立而偶。不立偶，是非之，此即道之要也，亦可之道之本也。又按上文南郭子綦答然似其耦，即彼是莫得其偶也。偶耦同。始得其中，以。郭嵩云：“是非化，而道存焉，故曰道。握道以乎中，中，空也。是非反，相，若圈然。乎空中，不是非所役，而後可以。”唐湛然止行宏引子古注云：“以空，故曰中。”按篇亦云：“冉相氏得其中以成。” 正淮南子原道；“得道之柄，立於中央。”又云：“道要之柄，而游於之地。”可此互相明。之柄也。譬之然，以一端居中，即也，他端旋之成，如是，可以。以喻大道我，尚何有彼？既彼我，更何有是非？彼我之道，之然，置之之中心，可以矣。，指世情之是非之也。此重在以，即篇所“若是若非，而”，非重之中空也。郭失之。是亦一，非亦一也。 郭云：“ 天下莫 不自是而莫不相非，故一是一非，行。” 世情之是非，相倚伏。而圈相生，有是之者，必有非之者，有今日以是，而他日以非者；今日以非，而他日以是者。故是之，非之亦也。此申上句 “”二字之。故曰“莫若以明”。 惟本明之照，可以。此言有彼此而是非生，非以明不能道。 正以道言之，是定是，非定非。照之以自然之明，而不我，是非之息矣。此句上“莫若以明”句。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以喻之非，不若以非喻之非也。天地，一指也；物，一也。下文“ 物之而然”立一影子。近取身，指是；取物，是。今曰指非指，非，人必不信，以指喻之，不能明也。以非指非者喻之，指之非指，之非，可以悟矣。故天地大，特一指耳，物，特一耳。 正此喻明“物非彼”二句，及“ 是亦彼也”至“果且彼是乎哉” 句之。物本彼此，彼此由人分，之物本名，名由人立，可立之以此名，亦可立之彼名，即下文所“物之而然”也。如名未立之，以名牛者名，牛矣。今牛之名已立，鬣者人共知其，而牛人共知其非也。若以此彼之非，必人所嗤，且亦以伸其，因其同是（久成是），而不能有非存於其也。如以非彼之非，名既非真，是非今立，不能遽是非之也。故言以喻，不若以非喻。天地大，物，皆可作如是也已。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即之可；不可於己者，即之不可。” 天地物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名，以人之可之也，非真鬣者必名而後可也。不可名之牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族云：“ 周公管叔、蔡叔，以平弭，可忠臣也，而未可 弟弟也。放桀，武王伐，以天下去除，可惠君，而未可忠臣矣。羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可良，而未可慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。”亦可。 道行之而成，宣云：“道，路也。”按：行之而成，孟子所“用之而成路”也。下句取譬，理道涉。 正“行道”二字，天地篇“ 行於物者道也”之同。篇中“道”字，多“心” “物”“言”字，之知言、是非、心情亦往往也。此“道”字“物”字，承上下。按“理道涉”，未能全文通之也。物之而然。凡物之而名立，非先固有此名也。故指、，可曰非指、；非指、者，亦可曰指、。 此句重要，以下“然不然”之，均根於此。乎然？然於然。乎不然？不然於不然。 何以之然？有然者，即而皆然之。何以之不然？有不然者，即而皆不然之。人是非也。正物何以然？其然也，由於人之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。物不然，物不可。物之初，固有然有可，如指指，是也。物之後起，不正之名多矣，若易名，不然，不可，如指非指，非，何不可人之？“乎然”以下，又寓言篇。此是非可否，以寓言篇之，“不然於不然”下，似更有“乎可？可於可；乎不可，不可於不可”四句，而今本之。 文子自然篇云：“故至寒物，寒不可；至暑物，暑不可。故可不可皆可，是以大道所不可，可在於其理。是可不，不可不去。可不可，相左右，相表。” 正寓言篇“可” 四句，居“乎然”四句之下，而之偶。此文整。此篇去“乎可，乎不可”二句，而 “可乎可，不可乎不可”置於本段之首，以承“物，一也”之理，接上文“方可方不可”句，寓言篇用意不同，故於“乎然” 四句之下不重出，避也。此文之奇。由此可以叟，亦煞也。王氏“今本之”，其然乎？故是莛楹，西施，恢□怪，道通一。文：“，於反。” 成云：“是故略事。”俞云：“文：‘莛，也。'方朔：‘以莛撞。'司云：‘楹，屋柱也。，病。'莛、楹，以大小言；、西施，以美言。”成、恢，大之名。□，奇之。，之名。怪，妖之。”按：自知道者之。皆可通而一，不必。文：“莛，徐音庭。，如字，也。李音。西施，越王句所王美女也。恢，徐苦回反，文本作吊（音的）。□，九委反。李云：‘戾也。'音，乖也。”武按：德充符篇云：“自其者之，肝楚、越也。自其同者之，物皆一也。”若莛楹，大小，然同物；西施，美，然同人；恢□怪，其情，然同於性。自其同者之，皆一也，故曰“道通一”。其分也，成也；分一物以成物。其成也，也。成云：“于此成，於彼。如散毛成，伐木舍等也。”凡物成，通一。如此成即，即成，故成，可通而一，不必。 庚桑楚篇：“道通，其分也；其成也，也。所乎分者，其分也以；所以乎者，其有以。”可作此。 唯者知通一，是不用而寓庸。唯道者能一之，是不用己，而寓常之理。 成云：“寓，寄也。”庸，雅：“常也。”：“功庸者，不敢居高位。”注：“功曰功，民功曰庸。”史周勃：“才能不凡庸。”玉篇：“ 凡，非一也。”：“常也，皆也。”是常也，民功也，凡也，皆也，均“庸”字之。用之，庸之。是不用而寓庸者，不自用，而寄人人之皆用也。庸也者，用也；宣云： “用之用。” 正寄人人之皆用，亦即我之用也。 用也者，通也；用而有用者，以能其通。正如斯之用，人人之用同而不二，是通一也。此句“通” 字，承上“ 知通一”。通也者，得也。其通，自得。 正知北篇：“人故一。”老子曰“昔之得一者，天得一以清，地得一以，神得一以”云云。老、之道一，故言“守一”“抱一” ，皆得一之旨也。此句“通一”也者，得一也。得而已。然自得，於道矣。 ，雅“近也”。 正淮南原道：“道者一立而物生。所形者，一之也。”管子心篇： “天之道，其形。”此，一者，所以表道也。此句得一而近於道巳。因是已。因，任也。任天之也。 正因任於而已。已而不知其然，之道。宣云：“已者，既通一。不知其然，未有心也。之道，所‘ 得而'也。”按：此言非是非不能得道，以下又反言以明。 已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。神明一，而不知其同也，之朝三。若神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，“朝三”之何乎？ 此反面明上文。上文“道通一” ，非神明一也。神明一，非因矣。何朝三？狙公，曰：“朝三而暮四。”狙皆怒。曰：“然朝四而暮三。”狙皆。名未，而喜怒用，亦因是也。列子帝篇：“宋有狙公者〔一〕，狙，之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。其家口，充狙之欲。俄而焉，限其食，恐狙之不於己也，先之曰：‘若，朝三而暮四，足乎？'狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？'狙皆伏而喜。物之以能鄙相，皆此也。人以智群愚，亦狙公之〔二〕以智狙也。名不，使其喜怒哉！”湛注：“好猿猴者，因之狙公。音序，粟也。”按：漆引 之，言名，而喜怒其所用，其天性而已，亦因任之也。 正文：“狙，七徐反。朝三暮四，司云：‘朝三升，暮四升。'”成云：“，付也。，橡子也，似栗而小也。”武按：“名未，而喜怒用，亦因是也”三句，乃就狙公言之也。狙公之名未，而狙之喜怒以用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用用也。引此事，以上文“ 是不用而寓庸”之，非泛也。是以人和之以是非，而休乎天，是之行。文：“，本又作均。”成云：“均平之理。”按：言人和通是非，共休息于自然均平之地，物我各得其所，是行也。按寓言篇亦云：“始卒若，莫得其，是天均。天均者，天倪也。”此作“”，用通借字。 正和之以是非，即上文“道通一”，又即下文 “是不是，然不然”也。：“化于陶之上。”晏云：“陶家名模下者。”故寓言篇云：“始卒若。”凡陶有。上文“道”，天之也。休乎天，即承上文“始得其中”句。此之行，承上文“以，是亦一，非亦一也”三句。人和通是非，之如一，然於世情之是非，任其行，惟道以之而已。古之人。其知有所至矣。成云：“至，造之名。” 自此至“此之以明”，申大知，小知之。“未始有”句，大知；昭文三子之知，小知也。乎至？有以未始有物者，至矣矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，物，外不察乎宇宙，不其一身，故能然累，物俱往，而所不。其次以有物矣，以上又庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次有物，尚彼此。”其次以有封焉，而未始有是非也。有彼此，尚是非。是非之彰也，道之所以也。是非，道之然者矣。道之所以，之所以成。私以是非而成。 道成，故成小成。申上“道于小成”句。果且有成乎哉？果且成乎哉？成云：“果，定也。道增，物有成。是以物既成，道，而道也。故假端，以明其。 ”有成，故昭氏之鼓琴也； 鼓琴，昭氏所也。下其知之盛，其可小成矣。此，以上“道于小成”句。成，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭，名文，古善琴者。鼓商角，失征，未若置而不鼓，五音自全。亦存情所以乖道，忘智所以合真者也。” 成“姓昭，名文”，不所出。考列子篇：“瓠巴鼓琴，而舞。文之，家，襄。”氏春秋君守篇：“ 太文，日鼓瑟而。”名同矣，而不知是否姓昭。惟文子自然篇云：“故弦，文不能成其曲。” 之云：“至於神和游於心手之，放意神，而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不之道也。”此“其子又以文之，身成”之意同。此以推，昭文即之太文也。昭文之鼓琴也，之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言枝。妙解音律，平公。”按：枝策者，拄其策而不。 “平公新”句解云：“，主太子野。”淮南原道：“之。合八之。” 正昭文善鼓，善，惠子善，文系分，然以昭文、惠子主，而乃昭文之陪也。故下文“白”句清惠子， “以文之”句清昭文，不之及，非疏也。人有主，故文有略也。注“拄其策而不”，非也，乃拄其策以音也。耳而妙知音者。惠子之梧也，司云：“梧，琴也。” 成云：“典籍，惠子善琴之文。梧者，止是以梧而之。”德充符篇子惠子云：“今子外乎子之神，乎子之精，倚而吟，槁梧而瞑。” 正德充符篇所言，梧自。梧亦也，吟既倚，瞑自可梧。惟吟徙倚不定，故概言曰；瞑而不移，故梧可指名。其必以梧者，以其槁也。槁，之方可以 瞑。如此解，非不可通，正不必空添“琴”“”字附之也。三子之知乎！皆其盛者也，故之末年。崔云：“之於今也。”按：言昭善鼓琴，知音律，惠名理，三子之智，其庶乎！皆其最盛美者，故之，於後世。正“三子之知乎盛”句，照上文“ 古之人，其知有所至矣”，知乎盛不及知之盛，知之盛不及知之至，此大知、小知之分也。末年者，三子之晚年也。注“後世”，非也。又“”，亦文不合。荀子辱篇：“皆使人其事，而各得其宜。”注：“，行也。”皋陶“采采” 注。又事也，舜典“有能庸熙帝之”注。之末年者，言三子於其所知，行之於晚年，言事至於身也。下文“其子又以文之”，其意相同。所以如此者，由其好之也。如此解，上下句意方。唯其好之，以於彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以於人，且欲人。”成云：“彼，人也。”按：“唯其好之”四，承善者。 正此重在“好”字，好即也。上“之所以成”句，下“成”字。注荒“好”字，失其旨矣。好之於彼，乃偏私之好，非所共好也；即自用其好，而不寓庸之好也。欲以明之彼，及下“非所明而明之” ，即自用其明，而不寓庸之明也。此反面明下文“是不用而寓庸，是之以明”之。至此“彼”字，指上三子。此四，下“非所明而明之”共五，冒下“故以白之昧”至“身成 ”三。就惠子，“彼”字指人，惠子之好之也，欲以明之人，非人所明而欲明之，故以白之昧。就昭文，“彼”字指其子，昭文之好之也，欲以明之其子，非其子所明而欲明之，故身成。鼓琴者，明琴理之妙，而後能善也。惟系善音者，由天授，固不能明之於人，且其所者昭文一，故文不及之也。注乃“四承善者 ”，下“而其子”二全承接，不太突兀乎？于理於法，胥失之矣。非所明而明之，故以白之昧。非人所必明，而欲共明之，如“石”“白”之，欲共明，而於昧，故曰“以白之昧”。“白”，又德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公，人。六，弟子孔穿之徒，此，行天下，服人之口，不服人之心。” 荀子修身篇注云：“此言公、惠施之曲理，不可法也。白，白也。公白曰：‘、白、石三，可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。'目石。但白，不知其，之白石。手石，知其，而不知其白，之石。是白不可合一也。” 正列子仲尼篇：“子曰：‘吾笑之孔穿。'”注：“孔穿，孔子之。世云： ‘弟子。'”成疏本此。然孔子公孔穿臧三耳于平原君所，明日，平原君公曰： “其人（指穿）理於，公於理。於理，必受。”此，穿何至弟子？世所，似不足征。且本文言惠子，未涉及公。而德充符篇“ 子以白”句，明子惠子之，似不必徵引公孔穿。而其子又以文之，身成。郭云：“昭文之子，又乃文之。”成云：“昭文之子，倚其父，卒其年命，竟所成。”按：文之，中庸“太王、王季、文王之”也。所成者，不成其一技，而去道。仍是成。 正注非。文：“音，崔云：‘琴瑟弦也。'”武按：崔是也。此承昭文鼓琴，故言，之言竹弦索也。以文之，言以文之琴弦其身，上“之末年” 之意同。身成，其技不及其父之有成也。若是而可成乎，我亦成也。成云：“ 我，人也。若三子於人，遂自以成，而人於三子，亦可之成也。” 正注非。惠子欲明“白 ”之於人，而人昧，是惠子之所好者成也。昭文欲子之成其技，而其子身成，是昭文之所好者成也。若是之成而可之成，我之毫不能琴、不能者，亦何不可之成乎？若是而不可成乎，物我成也。若是而不可成乎？天下之成者多矣。知以我逐物，皆是成也。是故滑疑之耀，人之所也。是不用而寓庸，此之以明。司云：“滑疑。也。”按：道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。人必去之，其有害大道也。是不用己智，而寓常之理，此之以本然之明照之。以上言求道不容有物，得物之一端以道，不可成。 正注非。滑，文“利也”。周天官食：“以滑甘。”疏：“滑者，通利往，所以和五味。”疑。“不定也” 。坊：“夫者，所以章疑微。”疏：“疑。是非不。”是“滑”字有通利和之，篇中“ 和之以是非”，“道通一”之意合。“疑”字有不定不之，即篇中“果且有彼是乎哉，果且彼是乎哉 ”之意，亦即因是而不自是也。耀，文“ 照也”。：“光明之耀。”是耀光之照者。老子“光矣而不”，有光而蔽之，不照也，此“滑疑之耀”同。所滑疑之耀者，似耀非耀，疑而不定之光，因滑以和之也。故兼有老子“ 和其光，同其”之意。下文“光”，亦此也。本中有“天光”，有“人光”。庚桑楚篇：“宇泰定者乎天光。”此不眩之光也，子之所取也。列寇之“形成光”，此眩耀之人光也，子之所去也。滑疑之耀，因子所取，故曰“人之所也”。王氏乃人必去之，夫子之旨哉？此“用”“庸”二字，皆由“以明”之“以”字生出，且即“以”字者也。以者用也，以明，用明也。第用有用、共用之分，前已用之，庸之，即用用，而庸共用也。如惠施用己明，而不用人之明，且欲人明己之所明，故道而人昧也。必也不用己明，而寄之於人之明，所“是不用寓庸，是之以明”者乃如此，非惠施之以明也。又寓人之明，即因人之明以明。上文“ 人不由而照之於天，亦因是也”，又庚桑楚篇“惟庸有光”，皆相通。
〔一〕“者”字，王氏原刻及列子。
〔二〕“之”字，王氏原刻及列子。
今且有言於此，不知〔一〕其是乎？其是不乎？不，相，彼以矣。如人皆彼此之，今且有言於此，不知其我乎？我不乎？若求彼，而引不者，彼之不有乎？宣云：“是，我也。” 正是，此也。此者，非即此也。不，同非此，故曰“相”。既非此。彼矣，故曰“彼以”。譬之儒家以己所言合道，墨所言非道，不知大道不。又老子曰：“道可道，非常道。”始曰：“ 道不可言，言而非也。”此，儒家以言言道，非道也，墨之非道同，即墨矣。，尚何是非之乎？自此至“葆光”，承“大言”“小言”。前半上文“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未有言耶”句之，末“知”字。然，言之。成云：“，也。”有始也者，有未始有始也者， 成云：“未始，未曾也。”按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。事端，具事理。有有也者，有也者，言之有。有未始有也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有也者。出言之心亦未曾萌。俄而有矣，而未知有〔四〕之果孰有孰也。忽而有有言者，有言者，然有者或情已竭，者或意未。是有者，者有，故曰“未知有之果孰有孰也”。 此二句，主文也，下文。下以之有明之。今我已有矣，既有言矣。 氏春秋精篇：“知，不以言矣。言者，之也。 ”列子符篇：“孔子曰：‘何不可？唯知言之者乎？'”注：“者，所以言之旨趣。”“夫知言之者，不以言言也。”此承上“俄而有矣”句。上 本兼有言，下但就有之加以明，有明，而亦明矣。其所者，即下“天下莫大於秋毫”六句。而未知吾所之果有乎，其果乎？未知吾所言之果有言乎，其果言乎？合於道言，不合有言言等。 天下莫大於秋毫之末，而太山小；莫於子，而彭祖夭。天地我生，而物我一。文：“子，短命者也。或云：年十九以下。司云：‘兔毫在秋而成。'”成云：“秋，生毫毛，其末至微，故秋毫之末也。人生在於褓而亡，之子。物之生也，形不同，有小有大，有夭有。若以性分言之，不自足。故以性足大，天下莫大於毫末，莫小於太山。太山小，天下大；毫末大，天下小。小大既，夭亦然。是以大，各足之性乃均；物多，自得之唯一。”按：此漆所彭、也。但如前人所，妄作矣。其意太山、毫末皆中之一物，既有相千於太山之大者，太山不毫末等，故曰“莫大於毫末，而太山小”。彭祖、子，皆中之一人，彭祖七八百年而亡，彭祖不子等，故曰“莫於子，而彭祖夭”。我能天地，天地我生；我不必物相，物我一也。漆道精妙，醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。 正成云：“故以性足大，天下莫大於毫末，莫小於太山。”其意以毫末之性足，故大；太山之性不足，故小也。若其何所而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必理由置答也。王氏按，迄得一“”字。如此句中，“”字之。即就文字之，固明言毫末大，太山小，子，彭祖夭，亦未言也。毫大、山小、、彭夭之，之天下篇“天地卑，山平”，此惠施弱德逐物，外神精之。子一之曰“ 其道舛”，再之曰“其言不中 ”，“特天下之者怪”，“今日越而昔至” 之言同一不合事理。可此句非子自明其道， 特借此不合事理之言，以明如斯之，等。即上文“果有乎，果乎”二句也，亦即“果孰有孰”之句也，又即“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未有言耶”句也。“言者有言”句，提冒下，至此，乃而之也。回映儒、墨是非之，其不合事理之言，此略同。子之文，真有山西崩，洛之妙。郭注、成疏，王氏按，均未及於此，徒就大、小、彭、，厥玄言，文。由解篇之“ ”字，遂在以附之。不知篇所者，乃物之是非也，至於大、小，何之？固明言“小知不及大知”矣。、夭亦何之？固明言“小年不及大年”矣。此皆不就文章求之之也。子之意，于其文章之；欲明子之意，自于其文章求之。文章明，意斯明矣。王氏乃“徒求文章，止益其妄”，然何事而之集解乎？亦矛盾之也已。既已一矣，且得有言乎？何所容其言？既已之一矣，且得言乎？之一，即是言。一言二，二一三。自此以往，巧不能得，而其凡乎！成云： “夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。後之二名，前之妙一，有一有二，不之三乎？三以往，有善巧算之人，亦不能得其，而凡夫之乎！” 正言者因有所而後，所以通彼此之情也。既已一，是偶以，即上文所“彼是莫得其偶”也，尚何容有言？既已有一之言，即是一而言，一即言者之偶也，偶二也，尚何得一？不得一，而之一，亳大、彭夭，同不合事理之言，有等也。故自有，以至於三，而自有有乎！成云：“自，也。，往也。至理言，言名起。言以之有言，才言至於三。有言有言，枝流分派，其可乎！”物而曰，非一也。我物，亦非一也。宇明明有我有物，以我比於物，是以有有也。自有以至於三， 自有有，而可之一乎？焉，因是已。若其，惟有因任而已。此物之大小、人之夭之，得因任之妙。 正因者，因其大而大之，因其小而小之，所因物付物，容心於其也。若於亳末、太山之本不者而欲之，我物本不一者而欲一之，是神明一也。神明一，是人之物之也。惟不人物之，而惟自其，如生主篇所“依乎天理”，“因其固然”而已，如是，尚何有之，致物之不哉？夫道未始有封，成云：“道不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非定。” 上文“言者有言，其所言者特未定也”句。是而有畛也。言常，而後有畛域。 文：“畛，徐之忍反，郭、李音真，封域畛陌也。”言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有，有，郭云：“物物有理，事事有宜。” 文：“崔本作‘有有'。”俞云：“崔本是。下文‘存而不'，‘而不'。又曰：‘故分也者，有不分也；也者，有不也。'彼所分、，即此‘有分有'。然彼所、即此‘有有' 矣。”按：上言“有畛”，非畛也。俞。有分，有，分者，者剖。有，有，者，者群。此之八德。德之言得也。各所得，而後有言。此八也。六合之外，人存而不；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不。”六合之，人而不。 成云：“ 六合之，生所之性分。人其感，而之。既曰，亦可。” “”字前。，唐“宜寄切，音”，雅“ 也”，“也”。春秋世，先王之志，人而不。 成云：“春秋者，代。先王，三皇、五帝。志，也。祖述、，章、舜，代，以典。人，利益，不取是非，於。”按：“ 春秋世”，有年，以世事，非孔子所作春秋也。 正成春秋代，王氏之， “ 有年以世事”。然何人而不乎？武意春秋即春秋也。言春秋世之，先王之志所寄，故後之人，之而已，所，意明。且左昭三十二年，春秋“善志”，杜注：“事之善者也。”先王之志，亦可先王之所也。子孔子之，於其所作之，而不一及之乎？即春秋在子或未大行於世，非子所及，然“羊舌于春秋”，解：“春秋人事之善，而目以天，之春秋，周史之法也。孔子未作春秋。”又左昭公二年宣子，易象春秋，曰：“周在矣。吾乃今知周公之德周之所以王也。”其孔子年方十有一。是在孔子之前，固已有春秋矣。宣子“周所以王”之，子所言“ 先王之志”合。然春秋代，其不明矣。故分也者，有不分也；也者，有不也。以不分分，不。 正分於此而不能於彼，仍有不得分者在，故曰“有不分也”。於此而不能於彼，仍有不及者在，故曰“有不也”。庚桑楚篇云： “者，其所不能也。”可以相。若人不，之而已矣。曰：何也？人之，存之於心。尚“山襄陵”之，注：“，包也。”言人包涵之，即下“大不言”也。人之以相示也。相示。上文言“于”，示以也。故曰：也者，有不也。不道之大，而後起。 正不己之非，不人之是。夫大道不，宣云：“可名。” 正即下“ 不道”之道，“不”下“道”字，言也。，也，又言也。故不，即不道。大不言，使其自悟，不以言屈。 知北篇：“不至，不若默。”大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛心，譬彼青春，非仁也。” 大仁莫如天地，然老子曰“天地不仁”，以其生物，任自然，非有意仁也。大宗篇云：“利施於物，不人。”意均相同。大廉不，文：“徐音。”成云：“知境幻，一可，物我俱 空，何所？” 尹翁：“良退。”古注：“，古以字。”外：“乎其廉。”廉者每多退，而“ 乎”廉之形容也。篇：“天下而不自以廉。”天下，大廉也，不自以廉，即不也。大勇不忮。 宣云：“客害人之心。 ” 正小勇亦未必有害人之心，以此忮，尚未。成云：“忮，逆也。己逗，迕逆。”勇好，即人迕，大勇不也。道昭而不道，以道炫物，必非真道。 大道不，故不昭，昭非道。言而不及，宣云：“不。” 即上“者有不也”，又即不至。仁常而不成，郭云：“有常，必不周。 ” 奚侗云：“成，江南古藏本作周。郭注‘常，必不周'，是郭本亦作周。”廉清而不信，宣云：“外示然，中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，共疾之，必成遂。” 五者□而向方矣。文：“□，崔音〔五〕，司云：‘也。'”成云：“，近也。”宣云：“五者本然通，今於，而近向方，不可行也。” 易系：“蓍之法，而神；卦之德，方以智。”夫不、不言、不仁、不、不忮，融，可通一，□也。□即也。游於中，道也。昭也，也，常也，清也，忮也，於有，斯向方矣。易之，由向方，即由道向智也，故下即“知”。故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不知。知止其分，之造也。” 承上“方”字，明上文“大知”之及“ 古之人，其知有所至矣”一段，以下不知各。 孰知不言之，不道之道？不道，即上“不”。若有能知，此之天府。宣云：“然之中，所不藏。”注焉而不，酌焉而不竭，而不知其所由，郭云：“ 至理之，自然。”此之葆光。成云：“葆，蔽也。蔽而其光朗。言藉言以者非道，反以明之。” 文 “葆光，音保。崔云：‘若有若，之葆光。'”淮南本：“不言之，不道之道，若或通焉，之天府。取焉而不，酌焉而不竭，莫知其所由出，之光。”高注：“光，北斗杓第七星也。”文子下德篇同，惟“光”作“光”。武按： “葆光”二字，上文“注”“酌”之不，以淮南、文子作“光”是。光星，北斗。大雅： “酌以大。”挹酒之勺也，居北七星象之，故以名。小雅：“惟北有，不可以挹酒。”此本文 “注焉不，酌焉不竭”之所本也。惟字宜“”。曲：“招在上。”注：“招星，在北斗杓端，主指者。”文：“北斗第七星。”春秋云：“北斗七星，第七光。”孔疏：“此光，即招也。”史天官：“北斗七星。”索云：“第七光。”前司相如大人：“部署人於光。”是各均作“”，不作“”也。且光者，不定之光也，上文“滑疑之耀”相印合，此亦可前後之也。
〔一〕“不知”二字，王氏原刻及集本。
〔二〕“有”字集本。
〔三〕“有”字集本。
〔四〕“有”字王氏原刻及集本。
〔五〕“”，文作“”。
故昔者於舜曰：“我欲伐宗、、胥敖，崔云：“宗一，二，胥敖三。”按人世篇“攻枝、胥敖，。”是未舜言矣。 正文：“ ，徐古外反。胥，息徐反，胥。敖，徐五高反。 ”武按：宗，人世作“枝”。奚侗云：“、宗音近。枝疑快字之，快、音近。”奚是也。必“ 宗”二字一名，故均。文於“胥”下注“胥”，是以敖一名，其二，宗胥。崔非也。此上文“照之以天”句之。南面而不然。成云：“然，怡貌也。”按：同。又庚桑楚篇。 正，文“解也”，“舍也”。言常置伐三之事於心，而不能舍也。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三君。”存乎蓬艾之。存，在也。成云：“蓬艾，草。”若不然，何哉？昔者十日出，淮南子：“十日出，使羿射落其九。”故援以喻。 十日出，淮南子本。物皆照，而德之乎日者乎！”成云：“，也。欲蓬艾之，而伐使之我，於至道宏哉！”、舜一。缺乎王倪曰：文：“倪，徐五嵇反，李音。高士云：‘王倪，人也。'天地篇云：‘缺之。'” 文： “，五反。”按：此引王倪之言，明“大知”，申上文“古之人，其知有所至矣”一段及“ 知止其所不知，至矣”之。“子知物之所同是乎？”曰：“吾乎知之！”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，自知己之不知乎？”曰：“吾乎知之！”“然物知邪？”汝既知，然物皆知邪？曰：“吾乎知之！成云：“不知我，亦乃不知物。物我都忘，故所措其知也。” □，猿猴木，麋鹿食，且甘，耆鼠，以此知物之不同是也。狙之猿，□之，也，麋之鹿，而非也，然以雌，之交，之，以此知物之又非不同是也。物知耶，知以猿雌，麋知鹿交，□知。物有知耶，不知毛、姬之美也。然是之同否，知之有，特未定也，故曰“吾乎知之。” 正此即 “知止其所不知”也。後“言之”以下，即明四 “乎知”之意，原有郭注，以其空泛，特。帝王篇“ 缺于王倪，四而四不知”，即此三，合下“子不知利害”二，是四也。然，言之。庸知吾所知之非不知邪？庸知吾所不知之非知邪？李云：“庸，用也。，何也。”按：小知仍未知，不知未必非。 正，文“也”。武按：注中按，非是。知有性，此以是者，他或以非；有地域性，此地以是者，他地或以非。故大宗篇云：“夫知有所待而後，其所待者，特未定也。”又曰：“庸知吾所天之非人乎？所人之非天乎？”足此。 且吾乎女：民腰疾偏死，司云：“偏枯。” 女音汝。□然乎哉？按：言 物不然。成云：“泥□。 ” 文：“□，徐音秋。”木惴栗恂， 文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作□。 ” 文：“惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬。” 猿猴然乎哉？三者孰知正？民、□、猿，孰知所正？民食豢，，野蔬。豢，家畜。孟子：“豢之我口。” 文：“，初俱反。小雅云：‘□之。'□，古但反。豢，徐音患。”今小雅物八云：“稿之，之，生曰生。”文：“，禾也。”雅：“□稿之。”麋鹿食，文：“，之所食。” 文：“麋音眉。，反，司云：‘美草也。'”後融：“其土毛摧毛〔一〕草。”李注：“一曰：草稠曰。 ”非子上：“若如臣者，鹿也，唯草而就。”管子十三：“草多衍，六畜易繁也。”注：“，茂草也。”且甘，文：“且，字或作蛆。雅云：‘蜈公也。'崔云： ‘，蛇也。'” 文：“音即。蛆，子徐反。雅云：‘蒺藜，蛆。'郭璞注云：‘似蝗，大腹，角，能食蛇。'”玉篇：“藜，蛆，能食蛇，亦名公。”耆鼠，、二。耆，文“字或作嗜”。 文：“，尺夷反。，本亦作□，於加反。崔云：‘也。'”秋水篇：“於是得腐鼠，之，仰而之曰！”四者孰知正味？民、、、，孰知所食之味正？猿，狙以雌，文：“，徐敷面反，郭、李音遍。司云：‘狙，一名，似猿而狗，□雌猿交。'” 文： “狙，七反。”麋鹿交，□。毛、姬，人之所美也，之深入，之高，麋鹿之。崔云：“，疾走不。”四者孰知天下之正色哉？自我之，仁之端，是非之，樊然，吾能知其！”文： “樊音。”文：“，也。”成云：“行仁履，益不同，或於我利，於彼害，或於彼是，於我 非，何能知其分！”缺曰：“ 子不知利害，民，腰疾偏死，害也；於□利。木惴栗恂，害也；於猿猴利。故此句括上文言之。至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣。成云：“至者，妙之；神者，不之用。” 此上文“ 古之人，其知有所至矣”一段。大焚而不能，河海〔二〕冱而不能寒，向云：‘冱，也。”文：“ 冱，故反。”疾雷破山、振海而不能。奚侗云：“上字。成疏‘'云云，是成本有字。江南李氏本亦有字。”武按：自“大”至此，言若有大、河海、雷也者，上文“ 未始有物”。若然者，乘，郭云：“寄物而行，非也。” 正郭句意相。至人神矣，故能乘，以神行，不藉乎物也。日月，郭云： “有夜而死生。” 正言超乎日月之上，上文“ 未始有始”。而游乎四海之外。三句逍篇同，“日月”作“”。 逍篇作“”者，下“神凝”句照，此“死生於己”句照。所生者，不在人世月日，生活於此中而已；所死者，其生活日月也。死生於己者，超然乎日月之上而不所拘，故曰 “日月”也。死生於己，郭云：“，故死生若一。” 游四海之外，死生，“未始有封”。而利害之端乎！” 缺、王倪二。
〔一〕“摧毛”，後融作“ 牧”。
〔二〕“海”，王氏原刻及集本均作“”。
瞿子於梧子曰：“吾夫子，梧子，李云：“居梧下，因以名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿，必七十子之後人。夫子，孔子。下文‘丘也何足以知之'，即孔子名。因瞿述孔子之言而折之。崔非也。下文‘丘也汝皆也，予汝亦也'，予者，梧子自。既‘丘汝皆' ，又‘予亦'，安得即以丘梧子之 名乎？” 篇有“梧封人”，文云：“梧，地名。”梧子，之南郭子綦以所居也。李恐系望文生。梧口便“丘何足以知之”，以下，其自曰予，足知以丘孔子。俞是也。自此至“ 而以是相”一，引瞿、梧答之言，明大言炎炎之，反面申“古之至人，其知有所至矣 ”一段。人不事于，郭云：“自而理自，非而事之也。” 文：“ ，趣也。”徐曰：“言趣赴此事也。”：“，也。”注：“事以力勉。”此言人于事，不勉趣赴也。下四“不”字句，即申此。不就利，不害，成云：“，避也。”不喜求，不道，郭云：“至。” 求得其情不得，益乎其真，故不喜求也。焉，因是已，故不道也。有，，言也。或而不答，即是答也。 知北游篇“人行不言之教”，又田子方篇“目而道存”，均“有”也。有，有言而欲言。 上文“大不言”，又知北篇：“ 狂屈曰：‘唉！予知之，若，中欲言而忘其欲言。'”均“有”也。而乎垢之外。夫子以孟浪之言，向云：“孟浪，音漫，所舍之。”宣云：“畔岸貌。”李云：“略也。”成云：“率略也。”按：率略即略，言其大略。 正孟浪，崔云：“不精要之貌。”武按：不精要妙道，反正相。梧子以此言最精要，故曰“帝之所也”。其於孔子，以不精要，曰“丘也何足以知之”。注中各解，上下句意不切。而我以妙道之行也。吾子以奚若？”梧子曰：“是帝之所也，“ ”，元作“皇”，文：“本又作。”文云： “、皇通用。今本作。”成云：“，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早，文：“大音泰。”成云：“方此言，便妙道，下云云〔一〕也。” 正方其言， 即以行，且以妙道之行，是太早也。卵而求夜，崔云：“夜，司夜，。” 正朱桂耀云：“淮南山：‘而求炙，卵而求辰夜。'高注：‘知旦，知夜半，其卵，因望其夜，故曰求辰夜也。'辰夜夜同。方未明：‘不能辰夜。'：‘辰，也。'”武按：朱是也。“夜”作“司夜”非。而求炙。司云：“ ，小，可炙。毛草木疏云： ‘大如班，色，其肉甚美。'”成云：“即，所。”按：二句又人世篇。予女妄言之，有也。女亦以妄之。奚成云：“何如？” 正奚，疑，何也，不含“如”字。如上句，“奚”下加“如”字或“若”字，上文“吾子以奚若”句可也。“奚”字不成，且上句亦附此疑。成非也。下句，直至“以相尊”。其意言奚旁日月，宇宙，合置，以相尊？此皆人役役之所，人不如此，惟愚春而已。各注家於“旁日月 ”至“相尊”各句，不知文系指人役役之心理行，以列人之美德，故不能冠之以“奚”，“ 奚”字可著落，只得勉附上句，遂致“奚”字以下文格不通矣。旁日月，文： “旁，薄葬反，司云：‘依也。'”郭云：“以死生夜之喻。” 正注非。上文至人“日月”，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：“ 以端，出入旁，日始。 ”彼“大人”，即此篇之“人”也。人之不旁日月明矣，故上冠之以“奚”也。旁日月，情生死，依月，此人之役役也。此“有始”。宇宙，子云：“天地四方曰宇，古往今曰宙。”文：“舟所覆曰宙。”成云：“，藏也。”郭云：“以物一之譬。” 正注非。列寇篇言小夫之知云：“迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，精神乎始，而甘冥乎何有之。” 宇宙，不能迷惑矣。宙，古今也，非始矣。又大宗篇云：“古今，而後能入於不死不生。” 不也。宇，四方，非何有之，冥亦不也。且宇，空 也，宙，也，不能空遣。彼之“至人”，此之“人”也。彼之“小夫”，此之“人”也，故宇宙，亦人之役役也。此“有封”。其吻合，吻，司“合也”。向音唇，云：“若唇之相合也。 ”成云：“分貌。” 此“有是”。言有心以吻合於己者，即上文所“神明一”也。又即是，而非因是也。置其滑，成云：“置，任也。滑，也。向本作汨。，也。” 正此“有非”。置，徐曰“同意”。置之，去之也。滑，即上文“滑疑之耀”之滑。滑，向 “未定之貌”。武按：此句言去其未定而不合於己者。夫道也，通於一也。人因是也，故不其吻合，亦不置其滑。一一置，是有是非，不能任其行也，神明一也。此亦人之役役也。以相尊？ 成云：“，，皂之。”按：此一。 正按非。此人以之相自尊也。尊以而方。何以？人之也，人何以？欲形己之尊也。此亦有封也。若人不。秋水篇言大人云：“不。”又云：“以道之，何何？”即此人之愚春也。以上五者，皆人之役役也。人役役，上文“ 物相刃相靡，其行如，而莫之能止”，之云： “身役役，而不其成功。”此言旁、、、置相尊，即物刃靡而行如也。上文言役役之由，此分述役役之事，前後相。文，往往如此。 人愚春，春，徐徒奔反。司云：“沌不分察。”成云：“忘知照，春然若愚。 ” 天地篇：“若愚若昏，是玄德。”此愚春之也。而一成。糅，千殊，然汨然，不以介，抱一而成精也。 刻意篇云：“粹而不，一而不。”即此一之也。不不，故能日月，死生於己，即之也。物然，而以是相。文：“，也。”按：言於物所不然，但以一是相。 物然，即上文“物不然”也。莛楹，西施，恢□怪，道通一，自吻、、、我之分， 故曰“物然”也。以是相，上“因是也”同。“因”字有仍接之，之近。此“因”“”者，承上“”而言之也。即，而以一是相因累也。予乎知生之非惑邪！音。 此段上文“庸知吾所知之非不知邪，庸知吾所不知之非知邪”，“果且有彼是乎哉，果且彼是乎哉”之。予乎知死之非弱而不知者邪！，失也。弱失其故居，安於他土。之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔云：“六侯僭王，因公王也。”王同筐床，文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。'” 正下句言食之美，此句言之安。筐方，不此。淮南主：“匡床席，非不也。 ”注：“匡，安也。”食豢，而後悔其泣也。又借喻。予乎知夫死者不悔其始之生乎！郭云：“，求也。”酒者，旦而哭泣；哭泣者，旦而田。方其也，不知其也。之中又占其焉，此上文“自彼不”之。而後知其也。之。 且有大而後知此其大也，死大，生是大。 正注非，大，如下文之“ 大”，非死也。上文“死生於己”，死生如一，而所重也。漆之旨，生生以年，死委而任命。若如注，是重乎死，而有差心，非之如一也。而愚者自以，然知之。自知之。 司云：“，察察也。”此上文 “自知知之”之。君乎，牧乎，固哉！其孰真君上之乎，孰真牧圉之乎，可固陋哉！ 丘也，女皆也；予女，亦也。是其言也，其名吊。文：“吊音的，至也。，也。”云：“言人此言，以吊，遇大知其解矣。” 文：“，九委反。”此上“女妄言之”。 正文： “ 吊，也。”曲：“知生者吊。”注：“者有吊。”即之，亦即吊死之也。子之道，生死如，故之，亦可之吊。“是其言也”句，指“丘也”以下四句，即吊之也。丘、女皆，予女亦，可非真，故吊之吊也。世之後，而一遇大知其解者，是旦暮遇之也。解人得，世一遇，旦暮然。既使我若矣，若我，我不若，若果是也，我果非也邪？我若，若不吾，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。 此仍就“言”字之，而之以是不是，然不然。物之能者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我若不能相知也，人固受其。吾使正之？使我各偏，不能相知，旁人亦因之不明，是受其也。我欲正之，使乎？，不明之貌。 ，“徒感切 ”。武按：“既使我若矣”至此，重申上文“果且有彼是乎哉，果且彼是乎哉”之。使同乎若者正之，既若同矣，能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，能正之？使乎我若者正之，既乎我若矣，能正之！使同乎我若者正之，既同乎我若矣，能正之？然我若人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。立是非，彼我皆疑，人是非，更定，不能相知，更何待邪？言之益。 正注非。其在不明“ 彼”字之，以指“若”字言，正下。化之相待，若其不相待。郭嵩云：“言物而，之化。若，也。是不是，然不然，在人者也。待人之是然，而是之然之，其待於人而自是自然，一皆於其心，如下文所也。” 正郭非。其若，亦非。上句“彼”字，指上文中之我也。若，如也。是非之局者，我若也，局外人也。我若 人，既俱不知是非之真而正之，此外更可相正者，其待正於中之彼乎？我若，皆有中之我，乃之彼也，即上文“自彼不”之“自彼”也，之子中之蝶也。子身化蝶，之物化，其中之言，可之化，即此化之也。待中之化以正是非，更幻，故其相待，如其不相待也。乃言是非定，可相正，故人和之，任其行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，化。因，任也。，也。和以自然之分，任其之化，天年之性命。”按：此二十五字，在後“亦”下，今宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以年。” 文：“倪，徐音，李 ‘分也'。崔‘也'。曼，徐音，郭武半反。衍，徐以反。司云：‘曼衍，也。'”武按：此二十五字，宣本系惠卿所移。 正愈南海碑： “端坤倪。”是倪端同。寓言篇：“始卒若，莫得其。”其淮南主之“端”同，言天若，莫得其始卒之端也。故寓言篇之曰： “是天均。天均者，天倪也。”此之“天倪”同。言世情恒分是非，以道言之，一出以和，而是非之端，天均之端，故曰“ 和之以天倪”也。回上文“始得其中”，及“人和之以是非，而休乎天”各句。曼衍，成“化”，司“”，兼二，化於也。晁云：“土山丘陵，曼衍相。”注：“曼衍，延也。”延，方下句“年”相，回上文“以”句。何和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，是之乎不是也亦；然若果然也，然之乎不然也亦。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，幻，所是不是，所然不然。何以知其然邪？是若定是，是非；然若定然，然否。而今此之是，彼之非；彼之所然，此以否。故知是非然否，理在不殊，彼我更，妄分 ，故也矣。”忘年忘，成云：“年者生之所，既同於生死，所以忘年。者裁於是非，既一於是非，所以忘。”忘年，即上文“ 而一成”也；忘，即“物然，而以是相”也。振於竟，故寓竟。”成云：“振，。竟，。寓，寄也。”按：理於，斯意寄於，不言也。瞿、梧三。 正振，“也”。曲：“入竟而禁。”疏： “竟，疆首也。”武按：言是非於之竟，人和之之心，亦寄寓於之竟。忘年，以言；忘，以名理言；振竟，以境言。意分三，方。
〔一〕下“”字，王氏原刻。
罔景曰：郭云：“罔，景外之微也。”文：“景，本或作影，俗。” 此段明上文“非彼我，非我所取，是亦近矣，而不知其所使，必有真宰，而特不得其”一段之，以景形喻彼我。“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其特操？”成云：“立志操。” 成云：“曩，昔也。特，也。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，待形，形不能自主，又待真宰。 “ 必有真宰”句。吾待蛇、蜩翼邪！言吾之待如之。文：“音附。司云：‘蛇腹下，何以行者也。'”成云：“若使待翼而，待足而走，禽甚多，何蛇可譬？，蛇皮。翼，蜩甲也。蛇皮，蜩新出甲，不知所以，莫所然，化而生，待也。是知形影之，甲也。”按：言吾之所待，其蛇邪，蜩翼邪？二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上寓言篇同，而繁互。 正文：“蜩，徐音。”唐：“，蛇腹下可行者。”武按：成非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待於，蜩之待於翼也，寓言篇文略同而。彼言甲言，其下接“似之而非也” 句。此言翼，景形附，附於蛇，翼附於蜩，若甲，蛇蜩而不附，故曰“似之而非也” 。所以然？所以不然？”成云：“待不待，然不然，天自，莫知其宰。” 罔、景四。 “而特不得其，而不知其所使”。
昔者周蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，成云：“栩栩，忻貌。” 文：“蝴蝶，蝶也。栩，徐羽反，喜貌。崔本作翩。”武按：此上文“物非彼，物非是，自彼不，自知知之，故曰彼出於是，是亦因彼”句，及“其寐也魂交，其也形”二句，近“且有大，而後知此其大也 ”，反“其形化，其心之然”之。自喻志！李云：“喻，快也。”自快其志。音。 正李非。玉篇：“喻，也。”言志惟自己知也。上文“自知知之”。不知周也。上文“自彼不”也。就言，蝶者周之彼也；就言，周者蝶之彼也，即所“自彼”也。俄然，蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，之貌。” 正文：“，古孝反。蘧蘧，徐音渠，李云：‘有形貌。'”武按：上文云： “其也形。”蘧蘧，即形也。李得之，成非。不知周之蝴蝶，蝴蝶之周？周蝴蝶，必有分矣。此之物化。周、蝶必有分，而其入方，不知周、蝶之分也，周蝶可，蝶周亦可。此一而化矣。身法，五。物境。 栩栩然者蝶也，蘧蘧然者周也；魂交蝶也，形接周也。故曰：“必有分矣。”然蝶周所化，周亦蝶也，蝶亦周也，分而不分也，即上文所“彼出於是，是亦因彼”，“是亦彼也，彼亦是也”。究之周蝶，蝶周？孰孰？孰彼孰是？故上文云：“且有大，而後知此其大也。”又云：“世之後，而一遇大知其解者，是旦暮遇之也。 ”“物化”，本要，後篇。德充符篇云：“ 命物之化，而守其宗也。”宗也者，即天下篇“以天宗”之天也。天道篇云：“其生也天行，其死也物化。 ”二者之意言之， 其死也，命物之化，特守其生前之天，而不之以俱化也。知北篇云：“古之人，外化而不化。”又云：“物化者，一不化者也。”篇亦有斯。今以形名言之，蝶周，彼是，生死，死，不一也。然上文云：“道通一。”是形名不一，由道言之一，故曰 “物化者，一不化也。”大宗篇云：“若人之形者，化而未始有也。”是物化者，外化也，形化也。上文“其形化，其心之然”，言人之死而物化也，其心亦之俱化。有道者不，非其不死也，形死而心不死，即形化而心不化也，亦即物化而一不化也。德充符篇云：“以其心，得其常心。”又云：“ 一知之所知，而心未死者乎？” 故道通於一者，一知之所知也。一不化者，不化也，常心不化也。是以人能抱一而守其天，其死也物化，而其常心不化也。上文云：“惟者知通一。”是者之死，一也。故子於，亦曰“物化”也。又按周蝶而不自知，即我也，子綦我相照。我，自彼此，何有是非？如是，物自矣。注言“物境”，非是。
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